Leituras para o Kali Puja: Kalika Ashtakam e Adya Stotram em português

 

Cena do Devi Mahatmya em que Kali surge a partir da ira de Durga, 

saindo de seu terceiro olho, para derrotar o demônio Raktabija.

A força criadora de Deus, corporificada pela Deusa Kali, é celebrada e invocada durante o Kali Puja, cerimônia de reverências que em 2025 acontece em 20 de outubro. O festival anual é comemorado principalmente na região de Bengala, norte da Índia, e ocorre simultaneamente ao Diwali, o festival de luzes. Adorar Kali é adorar a conquista do bem sobre o mal, o mesmo intuito do Diwali, que simboliza a vitória da luz sobre a escuridão, por isto, o dia de Kali Puja/Diwali é duplamente auspicioso.

O intrincado folclore hindu atribui à energia feminina de Deus toda a criação material. Esta Energia Primordial é chamada de Adya Shakti e encarnou-se no mundo como inúmeras deidades femininas que adornam o panteão indiano, como Kali, Durga, Narayani, Maheswari, Lakshmi, Jagaddhatri e muitas outras. O culto à Mãe Divina reverencia a manifestação do mundo material, gerado no Grande Ventre cósmico de Adya Shakti. 

Em Kali, Adya Shakti é saudada como a energia que destrói os ímpios e consagra os pios, os devotos que a reconhecem como a senhora do tempo, capaz de destruir e regenerar. Sua iconografia assustadora, adornada com cadáveres, reflete o aspecto feroz da energia, a que consome tudo. É Kali que reina kala [o tempo e a morte]. As saudações à Kali e à Adya Shakti trazem compreensão mais aprofundada sobre a energia criadora de Deus e sua atuação, ora como a mãe que nutre, ora como a feiticeira Maya e seus encantos.

Kali se manifesta a partir do terceiro olho de Durga durante o embate desta contra o demônio Raktabija. Aparecendo no mundo material devido à ira de Durga, Kali é a energia que surge para derrotar a iniquidade. Kali e Durga são Adya Shakti. 

Os hinos Kalika Ashtakam [Oito Hinos à Kalika] e Adya Stotram são indicados para se aproximar da energia da potência feminina de Deus, Sua eterna e inseparável Shakti, compreendendo suas projeções e disfarces. A recitação de tais hinos rende frutos como o cessar do medo, coragem espiritual, prosperidade, proteção e presença da Mãe Divina. 

 

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Kalika Ashtakam

Shakti Yantra

Hino composto por Sri Adi Shankaracharya sobre a deusa Kalika. O Kalika Ashtakam é um hino sânscrito de oito versos dedicado à Deusa Kali, a forma feroz e protetora da Mãe Divina. Este texto devocional concentra-se nos poderosos aspectos de Kali como destruidora do mal e protetora dos devotos. Ao contrário das orações a formas mais gentis da deusa, este ashtakam aborda a aparência sombria e aterrorizante de Kali, entendendo que sua natureza feroz representa a proteção divina e a destruição das forças negativas. Os oito versos descrevem a iconografia distinta de Kali – sua tez morena, cabelos soltos e desgrenhados, guirlanda de cabeças e sua dança no peito de Shiva. Essas imagens dramáticas carregam um profundo significado simbólico sobre a superação da morte, do tempo e da ignorância espiritual. O hino progride por diferentes aspectos de seu poder, desde sua aparência física até seu papel como destruidora cósmica de demônios e forças malignas. Cada verso enfatiza tanto sua força aterrorizante quanto sua proteção compassiva aos devotos sinceros que buscam sua ajuda. O Kalika Ashtakam é especialmente popular em Bengala, Assam e outras regiões onde o culto a Kali é forte. Os devotos o recitam durante o Kali Puja, nas noites de lua nova e quando enfrentam dificuldades ou buscam proteção contra inimigos. O hino apela àqueles que precisam da intervenção feroz da deusa em suas vidas – seja para remover obstáculos, destruir influências negativas ou ganhar coragem para enfrentar desafios. O ashtakam serve tanto como uma prece por proteção quanto como um meio de se conectar com o poder transformador da Mãe Negra, que ajuda os devotos a superarem o medo e os obstáculos espirituais. (Fonte: shlokam.org)

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Meditação pré-oração:

1. Saudações à deusa Kalika. 

Em seu pescoço está pendurada uma guirlanda de cabeças decepadas das quais escorre sangue. Ela faz um som terrível que revela seus dentes afiados, sua aparência é horrível de se olhar. Ela está desnuda e reside no crematório. Com o cabelo solto e livre (assim como é toda a sua aparência), seu ser manifesta o imenso desejo de se fundir a Mahakala* para levar os devotos além de samsara. Ela é Kalika, a grande deusa negra. 

* [O termo pode designar tanto o marido de Kali, a deidade Mahakala, como também o Grande (maha) Tempo (kala), ou o tempo não-cíclico, da destruição e criação, que são poderes de Kali.]

2. Saudações à deusa Kalika. 

Em seu par de mãos esquerdas, ela segura uma cabeça e uma espada (símbolos da morte). No par de mãos direitas, ela faz os mudras de vara (que concede bênçãos) e de abhaya (destemor), garantias de levar os devotos para o mundo além da morte. Seu torso bem desenhado fica ligeiramente curvado devido ao peso de seus seios. Seus lábios brilham avermelhados (a cor do sangue) e no canto da boca, um belo sorriso (da morte).

3. Saudações à deusa Kalika.

Seu par de brincos exibe os símbolos de cadáveres (a morte), e ela possui um lindo cabelo longo. Seu cinto reluzente na cintura é feito com mãos postas decapitadas de cadáveres. Ela está montada sobre uma plataforma de corpos e, ao redor, chacais uivam gritos de horror nas quatro direções. Em meio a isso tudo, reina Kali, a grande deusa negra. 

Oração:

1. Saudações à deusa Kalika.

Viranchi (Sri Brahma) e os outros deuses da trindade [Vishnu e Shiva] escolheram os três gunas [atributos] de Kali como suas virtudes. Eles consideram Sri Kalika como sua deidade adorada e por isso se tornaram os pioneiros dentre os devas [deuses]. Tu és sem início, mas és o início de todos os devas (é o poder primordial que dá à luz aos devas). Tu és o início de todos os sacrifícios (o poder primordial para onde todas as oblações são direcionadas). Tu és o início de todos os mundos (o poder primordial que dá à luz aos mundos). Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental.  

2. Saudações à deusa Kalika.

Tu és o poder que enfeitiça os mundos e és o poder que proclama o (ato de) falar. Tu és o poder que nutre os bondosos, e és o poder que destrói os inimigos (os maldosos). Tu és o poder que pode ultrapassar a fala, tu és o poder que pode erradicar a fala (que pode destruir o orgulho vão dos inimigos). Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental. 

3. Saudações à deusa Kalika.

Tu podes conceder o céu (muita prosperidade) e depois, como uma trepadeira que concede desejos, preencher os desejos que nascem na mente, urdidos com grande devoção. Desta forma, o mundo é sempre grato a ti. Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental.  

4. Saudações à deusa Kalika.

Tu obténs grande prazer ao beber sura (bebida que significa bem-aventurança transcendental) e ficas satisfeita com devotos sinceros. Tu sempre se manifestas no coração limpo de impurezas através do néctar da recitação dos nomes de Deus (japa), da meditação (dhyana) e de puja (adoração a Deus). Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental. 

5. Saudações à deusa Kalika.

Tu és uma forma dentro do céu da consciência do regozijo espiritual e fazes sua presença ser sentida ao sorrir gentilmente. Sua forma é como a lua no céu de outono (da consciência espiritual) que reflete um milhão de raios contidos em ti. Os sábios e iluminados sentem sua presença dentro da caverna de seus corações [ou chidakasha, o “céu da consciência”, onde a consciência “reside” e Brahman “aparece”]. Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental. 

6. Saudações à deusa Kalika.

Tu és negra como uma imensa nuvem, é também de um vermelho profundo, e branca. Muitas vezes, assumes várias formas através de sua Yogamaya [poder ilusório]. Tu não és nem uma menina, nem uma senhora e nem de nenhuma idade preenchida com desejos (a juventude). Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental.

7. Saudações à deusa Kalika.

Por favor, perdoe meus erros, uma vez que sua natureza portentosa escondida foi revelada a mim em meio ao mundo. Ela foi revelada pela natureza infantil (dentro de mim) que se purificou pela meditação em ti. Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental.

8. Saudações à deusa Kalika.

Aquele que lê este trabalho com devoção meditativa torna-se grandioso em todos os planos. Enquanto vive neste mundo, obterá os oito siddhis [poderes sobrenaturais] e, após a morte, atingirá a liberação. Nem mesmo os devas conhecem sua natureza transcendental.

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Adya Stotram

Shakti Yantra

O Adya Stotram é uma seleção com vinte versos sobre Adya Shakti, a energia primordial de Deus, revelada por Brahma a Narada Muni, seu filho e um eterno devoto de Vishnu. As descrições do poder criador encarnado como as divindades femininas aludem aos inúmeros nomes e formas de Deus. Com tantos nomes sagrados para referir-se à Mãe do Mundo, este hino recita os principais epítetos da Mãe Divina e sua atuação dentro do mundo fenomênico. Estes versos estão presentes no manuscrito Brahma Yamala Tantra, um dos mais antigos e importantes textos do Shaktismo.

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1. Om. Saudações reverenciais à Adya Maa.

Ó, meu filho, ouça-me recitar o Adya Stotram, que concede ótimos frutos. Aquele que o recita regularmente com devoção, certamente se tornará muito querido por Vishnu.

2. Saudações à Adya Maa.

Por ouvir este hino e meditar em Adya Shakti [energia primordial], o medo da morte e de doenças não existe minimamente nesta Kali Yuga. Uma mulher sem filhos obterá um filho se ouvir este hino e meditar em Adya Shakti por três pakshas (quinzenas lunares) consecutivamente.

3. Saudações à Adya Maa.

Uma pessoa se livra do aprisionamento em dois meses se ouvir este hino de um Vipra (um vidente) e meditar em Adya Shakti. A mãe cujo filho recém nascido sempre vem a falecer, torna-se uma mãe com filhos que sobrevivem se ouvir este hino por seis meses contínuos. 

4. Saudações à Adya Maa.

Uma pessoa obtém vitória sobre os perigos do barco (quando navega na água), sobre situações difíceis na vida se, durante a batalha, ela recitar este Adya Storam e meditar em Adya Shakti. Tendo escrito este hino e estabelecendo-se no mundo com grande devoção, não mais haverá temor do fogo (destruição) e de ladrões (perda).

5. Saudações à Adya Maa.

Escrever este hino e estabelecer-se num local onde há reis (com grande devoção) torna uma pessoa sempre vitoriosa e agrada a todos os deuses. Om Hrim (ó, Adya Devi), tu és Devi Brahmani em Brahmaloka (a morada de Brahma), e tu és Devi Sarvamangala em Vaikuntha (a morada de Vishnu).

6. Saudações à Adya Maa.

Tu és Devi Indrani em Amaravati (a morada de Indra), e tu és Devi Ambika em Varunalaya (a morada de Varuna). Tu és da forma de Kala (morte) em Yamalaya (a morada de Yama), e tu és da forma de Devi Shubhaa (auspiciosidade) na morada de Kubera. 

7. Saudações à Adya Maa.

Tu és Devi Mahananda, que preside o quadrante sudeste, e tu és Devi Mrigavahini, que preside o quadrante noroeste. Tu és Devi Raktadanta, que preside o quadrante sudoeste, e tu és Devi Shuladharini, que preside o quadrante nordeste. 

8. Saudações à Adya Maa.

Tu és da forma de Devi Vaishnavi em Patala Loka (o submundo), e tu és como Devi Devamohini em Singhala (outro nome para o Sri Lanka). Tu és Devi Serasa em Manidwipa, e tu és Devi Bhadrakalika em Lanka. 

9. Saudações à Adya Maa.

Tu és Devi Rameshwari em Setubandha (Rameshwaram), e tu és Devi Vimala em Purushottama Kshetra. Tu és Devi Viraja em Auddradesha (Odisha), e tu és Devi Kamakhya em Nilaparvata (Assam).

10. Saudações à Adya Maa.

Tu és Devi Kalika em Bengala, e tu és Devi Maheshwari em Ayodhya. Tu és Devi Anapurna em Varanasi, e tu és Devi Gayeshwari em Gaya. 

11. Saudações à Adya Maa.

Tu és Devi Bhadrakali em Kurukshetra, e tu és a suprema Devi Katyayani em Vraja. Tu és Devi Mahamaya em Dwarka, e tu és Devi Maheswari em Mathura. 

12. Saudações à Adya Maa.

Tu resides como o apetite em todos os seres (como Prana Shakti), e tu és a margem do oceano de samsara, que é o objetivo final de todos os seres. Tu és Navami durante Shukla Paksha (o nono dia da quinzena luminosa do calendário lunar), que significa um poder agressivo. E tu és o Ekadashi durante Krishna Paksha (o décimo primeiro dia da quinzena escura do calendário lunar), que significa alegria. Tu és, de fato, Paraa, a suprema acima de tudo. 

13. Saudações à Adya Maa.

Ó Devi, tu és a filha de Daksha, o destruidor de Daksha Yagya (o sacrifício de Daksha). Tu és a adorável Devi Janaki de Sri Rama. Tu és, de fato, a aniquiladora de Ravana.

14. Saudações à Adya Maa.

Ó Devi, tu matastes os demônios Chanda e Munda, e tu és a destruidora de Raktabija. Tu és a matadora dos demônios Nishumbha e Shumbha, e és a matadora de Madhu e Kaitabha.

15. Saudações à Adya Maa.

Tu és Durga que concede Vishnu Bhakti (devoção a Vishnu). Sua presença sempre concede felicidade e liberação. Este Adya Stavam (hino de eulogia à Adya Devi) é auspicioso.

16. Aquele que o recita não temerá a febre (a doença) e obterá os frutos de ir a milhares de peregrinações. Não há dúvidas sobre isso.

17. Que Jaya me proteja pela frente, e que Vijaya me proteja por trás [eles eram os guardiões dos portões de Vaikuntha, a morada de Vishnu]. Que Narayani me proteja a cabeça e que Simhavahini proteja todo meu corpo.

18. A terrível e feroz Devi Shivaduti, a Deusa Suprema, está em todos meus angas (partes do corpo), assim como Vishalakshi, que é Mahamaya (a grande feiticeira), e Devi Kumari e Shankhini, a auspiciosa. 

19. E também Chakrini, aquela com o chakra [a arma celestial], que dá suporte à Jayadhatri (a vitória), intoxicada em batalha (Ranamatta) e muito interessada em batalhas (Ranapriya). E também Durga, Jayanti (a sempre vitoriosa), Kali e Bhadrakali, possuidora do Grande Ventre (Mahodari) que contém todo o universo. 

20. E também Narasimhi e Varahi, que concede siddhis (Siddhidatri) e felicidade (Sukhaprada). Aquela que é Maharaudri, a destruidora do grande medo.

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Traduzido para o português por Mariângela Carvalho

[N. do T.: As informações em colchetes são adendos do tradutor.]

Jagannath Ashtakam

 

Atribuído a Sri Adi Shankaracharya, o Jagannath Ashtakam, ou Oito Versos a Jagannath, é uma ode de louvor a Sri Jagannath, literalmente o Senhor do Mundo, reforçando que apesar e além dos atributos psicofísicos, precisamos estar sempre com a mente em Deus. No texto, aceito tanto pelas escolas Advaita como Dvaita, é reforçada a premissa de meditar em Deus constantemente através da frase final de cada verso: “Que este Jagannath Swami seja o objeto de minha visão”. É dito que Shankaracharya, sabidamente um não-dualista muito devocional, compôs tais versos quando visitou Puri, a cidade de Jagannath, e de tão primorosos, tais versos foram posteriormente recitados por Sri Chaitanya Mahaprabhu, o avatar de Krishna que veio como um discípulo de si mesmo, ou seja, um dualista. O mérito de recitar o Jagannath Ashtakam cuidadosamente é o de tornar-se sem pecados, puro de coração e conquistar a entrada em Vishnuloka. 

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1. Por vezes, com grande alegria, o Senhor Jagannath, com Sua flauta, promove concertos altos nos bosques às margens do Yamuna. Ele é como a abelha que saboreia as lindas faces de lótus das donzelas vaqueiras de Vraja, e Seus pés de lótus são adorados por grandes personalidades como Lakshmi, Shiva, Brahma, Indra e Ganesha. Que este Jagannath Swami seja o objeto de minha visão. 

2. Em Sua mão esquerda, o Senhor Jagannath segura uma flauta. Em Sua cabeça, Ele usa penas de pavão e em Seus quadris, Ele veste um tecido de fina seda amarela. Do canto de Seus olhos, Ele concede prolongados olhares a Seus amados devotos e sempre revela a Si mesmo através de Seus jogos em Sua morada em Vrindavana. Que este Jagannath Swami seja o objeto de minha visão. 

3. Residindo na costa do grande oceano, com um imenso palácio situado no cume do brilhante e dourado monte Nilachala, junto de Seu poderoso irmão, Balabhadra [Balaram], e no meio Deles, a irmão Subhadra, o Senhor Jagannath concede a oportunidade do serviço devocional a todos os de alma piedosa. Que este Senhor Jagannath seja o objeto de minha visão.

4. O Senhor Jagannath é um oceano de misericórdia e belo como nuvens escuras de chuva enfileiradas. Ele é o depósito de bem-aventurança para Lakshmi e Saraswati, e Sua face é como um lótus totalmente desabrochado e imaculado. Ele é adorado pelos melhores semideuses e pelos sábios, e Suas glórias são entoadas nos Upanishads. Que este Jagannath Swami seja o objeto de minha visão.

5. Quando o Senhor Jagannath se encontra em sua carruagem de Ratha-Yatra e Se desloca pela estrada, a cada passo há a demonstração de louvores e canções entoados por um vasto público de brâmanes. Ao ouvir seus hinos, o Senhor Jagannath fica muito inclinado a eles. Ele é o oceano de misericórdia e o amigo verdadeiro em todos os mundos. Que este Jagannath Swami, junto com Sua consorte, Lakshmi, nascida do oceano de néctar, sejam o objeto de minha visão.

6. Ele é o adereço na cabeça do Senhor Brahma, e Seus olhos são como as pétalas desabrochadas do lótus. Ele reside no monte Nilachala, e Seus pés de lótus estão colocados sobre as cabeças de Ananta Deva*. O Senhor Jagannath é dominado pela doçura do amor e alegra-Se ao abraçar o corpo de Sri Radharani, que se parece com a água fresca. Que este Senhor Jagannath seja o objeto de minha visão.

7. Eu não rezo por reino, nem por ouro, rubis ou riqueza. Eu não peço por uma linda e excelente esposa que seja cobiçada por todos os homens. Eu simplesmente rezo para que Jagannath Swami, cujas glórias são sempre cantadas pelo Senhor Shiva, seja o objeto constante de minha visão.

8. Ó, Senhor dos semideuses, por favor, remova rapidamente esta inútil existência material que estou tendo. Ó, Senhor dos Yadus, por favor, destrua este vasto oceano de pecados que não tem limite. É certo que os pés de lótus do Senhor Jagannath são concedidos àqueles que se sentem caídos e não têm abrigo neste mundo a não ser Nele. Que este Senhor Jagannath seja o objeto de minha visão. 

A alma controlada e virtuosa que recita estes oito versos glorificando o Senhor Jagannath se purifica de todos os pecados e prossegue para a morada de Vishnu.

Aqui termina o hino de oito versos Jagannath Ashtakam, composto por Ari Shankaracharya. 

*Ananta Deva é uma expansão do primeiro avatar de Vishnu, Balarama, e é uma serpente com mil cabeças. 

A Autorrefulgência do Atma | Atma Bodha

 

A autorrefulgência do Atma é mencionada em vários manuscritos e está sempre presente quando precisamos descrever as qualidades do mesmo, como neste trecho do Atma Bodha, de Sri Shankaracharya. 

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23. A natureza do atma é Eternidade, Pureza, Realidade, Consciência e Bem-Aventurança, assim como a luminosidade do sol, o frescor da água e o calor do fogo.

24. A noção de “eu sei” é produzida pela união, devido ao discernimento incorreto, de uma modificação da mente com dois aspectos do atma: a Existência e a Consciência.

25. O atma não sofre mudanças, e buddhi [a mente] nunca é dotado de consciência. Porém, as pessoas acreditam que o atma é idêntico ao buddhi e se iludem pensando que elas mesmas são o conhecedor ou aquele que percebe [o mundo].

26. A Alma que se reconhece como jiva [impermanente] é dominada pelo medo do mesmo jeito que um homem ao considerar uma corda como sendo uma cobra. A Alma recobra o destemor ao perceber que ela não é a jiva, mas a própria Alma Suprema.

27. A mente, os órgãos dos sentidos e etc. são iluminados apenas pelo atma, assim como um jarro ou tigela são iluminados por uma lamparina. Mas tais objetos não podem iluminar a si mesmos.

28. Assim como uma lamparina não precisa de outra lamparina para iluminar a si mesma, o Atma, sendo a própria Consciência, não precisa de outro instrumento de consciência para iluminar a si mesmo.

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Traduzido da versão em inglês de Swami Nikhilananda

Traduzido para o português por Mariângela Carvalho

Publicado por Sri Ramakrishna Math, Madras

[N. do T.: As informações em colchetes são adendos do tradutor.]

Nirvana Shatkam

 

O Nirvana Shatkam, ou também chamado de Atma Shatkam, é o renomado texto em seis versos onde Adi Shankaracharya utiliza o método Neti Neti (“não isso, não isso”) para diferenciar o Atma eterno da natureza (o corpo) material. Compreendendo-se o que não é, chega-se ao que é: conhecimento e bem-aventurança eternos. Por se tratar de um texto atribuído a Adi Shankaracharya, há inúmeras versões do mesmo, com adendos e diferenças de significados dependendo do tradutor e época, assim, optamos por utilizar a versão traduzida pelo respeitado cientista e indólogo P. R. Ramachander.

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Nirvana Shatkam

Por Adi Shankaracharya

Eu não sou a mente, nem a inteligência,

Nem o ego, nem o pensamento.

Eu não sou os ouvidos ou a língua ou o nariz ou os olhos,

Nem sou a terra ou o céu, o ar ou a luz.

Eu sou Shiva, eu sou Shiva, da natureza do conhecimento e da bem-aventurança.

Eu não sou o movimento [que surge] devido à vida,

Nem os cinco ventos [os ares vitais], nem os sete elementos [que compõem o corpo].

Eu não sou os cinco invólucros [do corpo],

Nem sou a voz ou as mãos ou os pés ou outros órgãos.

Eu sou Shiva, eu sou Shiva, da natureza do conhecimento e da bem-aventurança.

Eu jamais tenho inimizade ou amizade,

Nem tenho vigor ou sentimento de competição.

Eu não tenho posses ou dinheiro ou paixão ou salvação.

Eu sou Shiva, eu sou Shiva, da natureza do conhecimento e bem-aventurança.

Eu não tenho méritos ou deméritos, ou prazer ou dor,

Nem tenho cânticos sagrados ou água sagrada ou livros sagrados ou sacrifício do fogo.

Eu não sou o alimento, nem o consumidor do alimento.

Eu sou Shiva, eu sou Shiva, da natureza do conhecimento e da bem-aventurança. 

Eu não tenho morte, nem dúvidas ou distinção de castas,

Eu não tenho pai ou mãe, ou sequer nascimento.

Eu não tenho quaisquer relacionamentos ou amigos ou mestres ou discípulos.

Eu sou Shiva, eu sou Shiva, da natureza do conhecimento e da bem-aventurança.

Eu não tenho dúvidas, não tenho forma,

Devido ao conhecimento [do Atma], não tenho relação alguma com meus órgãos.

Estou para sempre em redenção.

Eu sou Shiva, eu sou Shiva, da natureza do conhecimento e da bem-aventurança.

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Traduzido para o inglês por P. R. Ramachander

Traduzido para o português por Mariângela Carvalho

[N. do T.: As informações em colchetes são adendos do tradutor.]