Este excerto do Srimad Bhagavatam, o capítulo 13 do Canto 11, descreve a aparição do avatar de Cisne, o Hamsa, do Senhor Supremo [este avatar está na categoria dos Lilavatars, avatares secundários, que não fazem parte dos dez avatares principais]. O trecho é parte da conversa que Sri Krishna está tendo com seu primo e devoto Uddhava, um longo diálogo transcendente em que Ele dá Sua última mensagem, pouco antes de deixar o plano material. Dada a importância deste diálogo, ele é reconhecido como os ensinamentos finais de Sri Krishna e foi compilado separadamente ao Bhagavatam, ficando conhecido como Uddhava Gita, ou Hamsa Gita, e tem tanta importância quanto à outra Gita mais conhecida, a Bhagavata, proferida no campo de batalha em meio a um mar de ações e desejos, ao contrário da Uddhava, falada por Krishna na paz de Seu castelo em Dwarka como a última mensagem sobre a liberação.
Neste capítulo em especial é quando o epíteto Hamsa Gita ganha sentido. Partindo de uma pergunta que o semideus criador, Brahma, não pôde responder a seus filhos pois estava tão emaranhado em sua própria criação que não sabia a resposta, o Senhor Vishnu aparece diante deles e toma a forma de um cisne. A ave, por sua capacidade inata e precisa de separar o leite da água, é o símbolo da alma individual que possui a capacidade de discernir e discriminar entre o real e o ilusório, ensinamento central do texto.
Para um entendimento maior sobre o significado mais aprofundado de cada verso, utilize a versão original de Srila Prabhupada, disponível no Vedabase (em inglês).
Baixe em PDF: Academia.edu.
º º º
Intro:
Neste capítulo, o Senhor Sri Krishna explica a Uddhava como os seres humanos, sobrecarregados pela gratificação dos sentidos, ficam amarrados aos três modos da natureza, e como renunciar a tais modos. O Senhor então descreve como Ele apareceu em Sua forma de Hamsa diante de Brahma e dos quatro sábios encabeçados por Sanaka, e revelou a eles diversas verdades confidenciais.
Os três modos - bondade, paixão e ignorância - estão relacionados à inteligência material, não à alma. Deve-se conquistar os modos mais baixos da paixão e da ignorância com o modo da bondade e, depois, deve-se avançar até o modo da bondade ao agir no modo transcendental da bondade pura. Ao associar-se com o mundo no modo da bondade, torna-se mais situado naquele modo. Os três modos aumentam suas diferentes influências através de tipos variados de escrituras, água, local, tempo, beneficiários da atividade, natureza da atividade, nascimento, meditação, mantras, rituais de purificação e outros.
Na ausência da discrimiação, a pessoa se identifica com o corpo material e, por consequência, o modo da paixão, que produz sofrimento, domina a mente, a qual está normalmente no modo da bondade. À medida que a mente desenvolve sua função de decisão e dúvida, ela cria desejos insuportáveis por gratificação sensorial. Pessoas infelizes que são desorientadas pelos impulsos da paixão tornam-se escravas de seus sentidos. Embora saibam que o resultado final de suas atividades seja o sofrimento, elas não conseguem evitar conectarem-se a tais atividades. Uma pessoa que discrimina, por outro lado, mantém-se desapegada dos objetos dos sentidos e, utilizando a renúncia adequada, toma refúgio no serviço devocional puro.
O próprio Senhor Brahma não possui causa material. Ele é a causa da criação de todos os seres vivos e é o maior dentre todos os semideuses. Ainda assim, mesmo Brahma está sempre sofrendo com a agitação da mente devido aos deveres que deve executar; portanto, quando ele foi questionado por seus filhos liderados por Sanaka, que haviam nascido de sua mente, sobre como desviar-se dos desejos por gratificação sensorial, ele foi incapaz de dar-lhes uma resposta. Para que recebesse uma resposta sobre o assunto, ele tomou refúgio na Suprema Personalidade de Deus e foi quando o Supremo Senhor apareceu diante dele na forma da encarnação do cisne, o Senhor Hamsa. O Senhor Hamsa passou a dar instruções sobre a identidade categórica do ser, dos diferentes estados de consciência (vigília, sono e sono profundo) e das maneiras de se conquistar a existência material. Os sábios liderados por Sanaka libertaram-se de todas as dúvidas ao ouvirem as palavras do Senhor, e O adoraram com devoção pura em amor maduro por Deus.
Diálogo:
1. A Suprema Personalidade de Deus disse: Os três modos da natureza material, conhecidos como bondade, paixão e ignorância, pertencem à inteligência material e não à alma espiritual. Com o desenvolvimento da bondade material, pode-se conquistar os modos da paixão e da ignorância, e com o cultivo da bondade transcendental, poderá se libertar até mesmo da bondade material.
2. Quando a entidade viva se estabelece fortemente no modo da bondade, então os princípios religiosos, caracterizados pelo serviço devocional a Mim, tornam-se proeminentes. Pode-se fortalecer o modo da bondade através do cultivo daquilo que já está situado na bondade, e assim os princípios religiosos surgem.
3. Os princípios religiosos, fortalecidos pelo modo da bondade, destroem a influência da paixão e da ignorância. Quando a paixão e a ignorância são superadas, sua causa original, a irreligião, é rapidamente extinguida.
4. As escrituras religiosas, a água, a associação com os próprios filhos ou com pessoas em geral, lugar, tempo, atividades, nascimento, meditação, entoação de mantras e rituais purificadores determinam a predominância de um tipo de modo específico.
5. Dentre os dez itens que mencionei, os grandes sábios, que compreendem o conhecimento védico, elogiam e recomendam os itens que estão no modo da bondade, criticam e rejeitam aqueles no modo da ignorância e demonstram indiferença àqueles no modo da paixão.
6. Até que consiga reavivar o conhecimento direto da alma espiritual e deixar de lado a identificação ilusória com o corpo material e com a mente, causados pelos três modos da natureza, deve-se cultivar aquilo que está no modo da bondade. Ao aumentar o modo da bondade, pode-se automaticamente compreender e praticar os princípios religiosos, e com tal prática, o conhecimento transcendental é despertado.
7. Em uma plantação de bambu, às vezes o vento faz com que os caules dos bambus rocem uns nos outros, e essa fricção gera um incêndio violento que consome a própria fonte de seus nascimentos, a plantação de bambu. Assim, o fogo é automaticamente acalmado por sua própria ação. Da mesma forma, pela competição e interação dos modos da natureza material, os corpos densos e sutis são gerados. Para aquele que usa seu corpo e mente para cultivar o conhecimento, essa iluminação destrói a influência dos modos da natureza que geraram o próprio corpo. Assim como o fogo, corpo e mente são pacificados por suas próprias ações ao destruírem a fonte de seu nascimento.
8. Sri Uddhava disse: Meu querido Krishna, geralmente os seres humanos sabem que a vida material traz imensa infelicidade futura, e ainda assim, eles tentam desfrutar da vida material. Meu querido Senhor, como alguém com conhecimento age de maneira semelhante a um cachorro, um asno ou um bode?
9-10. A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Uddhava, a pessoa desprovida de inteligência primeiro identifica a si mesma falsamente com o corpo material e com a mente, e quando surge este conhecimento falso dentro da consciência de alguém, a paixão material, que é a causa de grandes sofrimentos, permeia a mente, que, por natureza, está situada na bondade. Então a mente, contaminada pela paixão, torna-se absorta em fazer e modificar muitos planos para o avanço material. Portanto, por pensar constantemente nos modos da natureza material, um tolo se aflige com desejos materiais insuportáveis.
11. Aquele que não controla os sentidos materiais fica sob o controle dos desejos materiais e por isso torna-se muito perturbado pelas fortes ondas do modo da paixão. Tal pessoa executa as atividades materiais, embora saiba perfeitamente que o resultado será um infortúnio futuro.
12. Embora a inteligência de uma pessoa letrada possa ser perturbada pelos modos da paixão e da ignorância, ela deve restaurá-la cuidadosamente sob seu próprio controle. Ao ver claramente a contaminação dos modos na natureza, ela não se torna apegada.
13. Uma pessoa deve ser atenta e séria, nunca preguiçosa ou melancólica. Dominando as técnicas de yoga sobre respiração e postura corretas, deve-se praticar fixando a mente em Mim ao amanhecer, ao meio-dia e no por-do-sol, assim, gradualmente a mente deve ficar completamente absorta em Mim.
14. O verdadeiro sistema de yoga como ensinado pelos Meus devotos, liderados por Sanaka-kumara, é simplesmente este: recolhendo a mente de todos os outros objetos, deve-se direta e apropriadamente absorver-se em Mim.
15. Sri Uddhava disse: Meu querido Krishna, em qual momento e em qual forma Tu instruístes a ciência do yoga a Sanaka e seus irmãos? Desejo saber a respeito.
16. A Suprema Personalidade de Deus disse: Certa vez, os filhos mentais do Senhor Brahma, ou seja, os sábios liderados por Sanaka, indagaram de seu pai sobre o difícil assunto do objetivo supremo do yoga.
17. Os sábios disseram: Ó Senhor, a mente das pessoas naturalmente se atrai aos objetos dos sentidos, e do mesmo modo, os objetos dos sentidos, na forma de desejos, entram em nossa mente. Portanto, como pode uma pessoa que almeja a liberação, que almeja transcender as atividades de gratificação dos sentidos, destruir a relação mútua entre os objetos dos sentidos e a mente? Por favor, explique-nos.
18. A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Uddhava, o próprio Brahma, que nasceu diretamente do corpo do Senhor e que é o criador de todas as entidades vivas no mundo material, sendo o melhor dentre os semideuses, contemplou com seriedade o questionamento de seus filhos. A inteligência de Brahma, no entanto, tinha sido afetada por suas próprias atividades de criação, e por isso ele não conseguia descobrir a resposta primordial para aquela pergunta.
19. O Senhor Brahma desejava obter a resposta ao questionamento que o estava instigando, e por isso ele fixou sua mente em Mim, o Supremo Senhor. Naquele momento, em Minha forma de cisne, Eu apareci visível ao Senhor Brahma.
20. Ao Me ver, os sábios, colocando Brahma como o líder, prosseguiram e adoraram Meus pés de lótus. Depois, perguntaram honestamente: “Quem és Tu?”.
21. Meu querido Uddhava, os sábios, ávidos por compreender a verdade última do sistema de yoga, assim questionaram a Mim. Agora, ouça enquanto explico aquilo que falei aos sábios.
22. Meus queridos Brahmanas, se, quando perguntam-Me sobre quem Eu sou, vocês creem que sou também uma alma jiva e que não há uma diferença fundamental entre nós - uma vez que todas as almas são, em última análise, uma única, sem individualidade - então, como pode este seu questionamento ser possível ou adequado? Em última análise, qual é a verdadeira situação ou o lugar de repouso tanto de vocês quanto de Mim?
23. Se, ao questionarem-Me “Quem és Tu?”, estão se referindo ao corpo material, devo afirmar que todos os corpos materiais são constituídos dos cinco elementos, a saber: terra, água, fogo, ar e éter. Por isso, vocês deveriam ter perguntado: “Quem são Vós cinco?”. Se consideram que todos os corpos materiais são fundamentalmente um, sendo constituído essencialmente dos mesmos elementos, seu questionamento continua sendo sem sentido, uma vez que não haveria um propósito profundo entre diferenciar um corpo do outro. Portanto, parece que ao questionarem Minha identidade, estão meramente proferindo palavras, sem qualquer significado real ou propósito.
24. Neste mundo, tudo aquilo que é percebido pela mente, pela fala, pelos olhos e outros sentidos é somente Eu e nada além de Mim. Todos vocês, por favor, compreendam isso com uma análise franca dos fatos.
25. Meus queridos filhos, a mente possui uma propensão natural de adentrar nos objetos dos sentidos, e do mesmo modo, os objetos dos sentidos adentram a mente, porém, tanto a mente material quanto os objetos dos sentidos são meramente desígnios que cobrem a alma espiritual, que é uma parte de Mim.
26. A pessoa que assim Me alcançou, ao compreender que ela não é diferente de Mim, percebe que a mente material está alojada nos objetos dos sentidos devido ao senso de gratificação constante, e que os objetos materiais existem proeminentemente dentro da mente material. Ao compreender Minha natureza transcendental, o ser abandona tanto a mente material como seus objetos.
27. Vigília, sono e sono profundo são as três funções da inteligência e são causadas pelos modos da natureza material. Constata-se que a entidade viva dentro do corpo possui características diferentes desses três estados e, portanto, permanece como testemunha deles.
28. A alma espiritual está presa às amarras da inteligência material, o que garante à alma ligação constante aos modos ilusórios da natureza. Porém, Eu sou o quarto estágio da consciência, além da vigília, do sonho e do sono profundo. Ao ficar situada em Mim, a alma deve abandonar as amarras da consciência material. Quando isso acontecer, a entidade viva irá automaticamente renunciar aos objetos dos sentidos e da mente materiais.
29. O falso ego da entidade viva a aprisiona e concede-lhe exatamente o oposto daquilo que ela realmente deseja. Portanto, a pessoa inteligente deve abandonar sua ansiedade constante de desfrutar da vida material e deve permanecer situada no Senhor, que está além das funções da consciência material.
30. De acordo com Minhas instruções, deve-se fixar a mente apenas em Mim. Se, no entanto, continuar a enxergar muitos valores e objetos diferentes para a vida em vez de perceber tudo dentro de Mim, então, embora aparentemente desperto, o sujeito está na verdade dormindo devido ao conhecimento incompleto, assim como pode-se sonhar que está acordado dentro de um sonho.
31. Tais estados de existência que são concebidos como sendo separados da Suprema Personalidade de Deus não possuem existência real, embora criem um senso de separação da Verdade Absoluta. Assim como o observador do sonho imagina muitas atividades diferentes e recompensas, do mesmo modo, devido ao sentido de uma existência separada da existência do Senhor, a entidade viva executa falsamente atividades fruitivas, pensando nelas como sendo a causa de recompensas e destinos futuros.
32. Enquanto acordada, a entidade viva desfruta, com todos seus sentidos, das características transitórias do corpo e da mente materiais; enquanto sonha, ela desfruta de experiências semelhantes dentro da mente, e no sono profundo sem sonhos, todas essas experiências se fundem à ignorância. Ao recordar e contemplar a sucessão de vigília, sonho e sono profundo, a entidade viva pode compreender que ela é a mesma ao longo dos três estágios de consciência e é transcendental. Desta maneira, ela se torna o senhor dos sentidos.
33. Você deve considerar como, sob a influência da Minha energia ilusória, esses três estados da mente, causados pelos modos da natureza, foram artificialmente imaginados como existentes em Mim. Tendo definitivamente constatada a verdade da alma, vocês devem utilizar a afiada espada do conhecimento, conquistada pela reflexão lógica e a partir das instruções dos sábios e da literatura védica, para aniquilar completamente o falso ego, que é solo fértil para todas as dúvidas. Todos devem então adorar a Mim, que estou situado dentro do coração.
34. É preciso perceber que o mundo material é uma ilusão distinta que aparece na mente, porque os objetos materiais possuem uma existência extremamente oscilante e estão aqui hoje e amanhã não estão mais. Eles podem ser comparados ao raio vermelho criado ao girar um bastão em brasa. A alma espiritual por natureza existe em um único estado de consciência pura. No entanto, neste mundo, ela aparece sob formas e estados diferentes de existência. Os modos da natureza dividem a consciência da alma entre vigília normal, sonho e sono sem sonho. Todas essas variedades de percepção, no entanto, são na verdade maya e existem apenas como um sonho.
35. Tendo compreendido a natureza temporária ilusória das coisas materiais, e assim tendo retirado a visão da ilusão, deve-se permanecer sem desejos materiais. Ao experimentar a felicidade da alma, deve-se abandonar as atividades materiais. Se, por vezes, precisar observar o mundo material, deve-se lembrar que ele não é a realidade última e portanto deve ser abandonado. Pela lembrança constante até o momento da morte, o sujeito não cairá novamente em ilusão.
36. Assim como um homem embriagado não percebe se está vestindo seu casaco ou sua camisa, da mesma forma, aquele que é perfeito na autorrealização e que, assim, alcançou sua identidade eterna não percebe se o corpo temporário está sentado ou em pé. De fato, se pela vontade de Deus o corpo chega ao fim ou se, pela vontade de Deus, obtém-se um novo corpo, uma alma autorrealizada não percebe isso, tal como um homem embriagado não percebe a situação de suas vestes externas.
37. O corpo material certamente se movimenta sob o controle do supremo destino, e por isso deve continuar a viver junto aos sentidos e ao ar vital enquanto o karma pessoal estiver ativo. Uma alma autorrealizada, que está desperta para a realidade absoluta e que está assim situada em perfeito estágio de yoga, nunca mais se renderá ao corpo material e a suas diversas manifestações, sabendo que isso não é nada além de um corpo visualizado em sonho.
38. Meus queridos Brahmanas, Eu expliquei a vocês o conhecimento confidencial de Sankhya pelo qual distingue-se filosoficamente a matéria do espírito, e a Ashtanga Yoga, pela qual une-se ao Supremo. Compreendam que Eu sou a Suprema Personalidade de Deus, Vishnu, e que Eu apareci diante de vocês desejoso de explicar os verdadeiros deveres religiosos.
39. Ó, melhores dentre os Brahmanas, saibam que Eu sou o refúgio supremo do sistema de yoga, da filosofia analítica, da ação virtuosa, dos verdadeiros princípios religiosos, do poder, da beleza, da fama e do autocontrole.
40. Todas as qualidades superiores transcendentais, como estar além dos modos da natureza, estar desapegado, ser bem-querente, o mais adorado, a Superalma, igualmente situado em todos os lugares e livre do emaranhamento material, todas essas qualidades, livres das transformações dos modos materiais, encontram refúgio e objeto de adoração em Mim.
41. (O Senhor Krishna continuou:) Meu querido Uddhava, desta forma todas as dúvidas dos sábios encabeçados por Sanaka foram sancionadas por Minhas palavras. Ao Me adorarem completamente com amor e devoção transcendentais, eles entoam as Minhas glórias com hinos excelentes.
42. Os grandes sábios, liderados pelo rishi Sanaka, assim adoraram e glorificaram perfeitamente a Mim, e enquanto o Senhor Brahma observava, Eu retornei à Minha morada.
º º º
Traduzido para o inglês por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Publicado por The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
Traduzido para o português por Mariângela Carvalho
,%201979.png)
